国学经典篆刻之美相得益彰
——骆海鹰《道德经》篆刻作品欣赏
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| 上善若水 有之以为利 无之以为用 “不尚贤”，出自老子《道德经》第三章。原句是“不尚贤，使民不争”。 尚贤是古今中外历代统治者所采取的用人之策。老子为什么要提倡不尚贤呢？ 这有深刻的历史背景。春秋战国时期，社会处处霸道横行，争权夺利而胡作非为。当时，以墨子为代表的墨家大声疾呼要尚贤。到了老子所处的时代，社会并没有因此改变。老子指出，问题的根本在于贤能的标准是根据人为的需要而制定出来的，不同的人有不同的标准，标准不同贤能者也不同。贤能者愈多，则天下混乱的根源也就愈多。在此社会背景下，老子提出“不尚贤，使民不争”主张。这个道家思想后来成了法家法治思想的基础。法家代表韩非子强调，国家应该法治，而非私意。 “不尚贤”主张遵循自然法则，其核心在于统治者不论对政治、对教育或任何事，不特别标榜某一个标准，某一个典型。如果标榜怎样做才是好人，大家为了争做这种好人，就会不择手段去努力，结果 |
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“上善若水”一词出自《道德经》第八章。
这是很受后人推崇的四个字。“上善若水”实际上是道家“谦下养生”的人生行为准则。水具有滋养万物生命的德性，能使万物得到它的利益，而不与万物争利，自己却永远不占据高位，总停留在低处。老子说它“故几于道”。实践“上善若水”，按老子的说法，是要“居善地”，像水一样善于自处而甘居下地；要“心善渊”，心境像水一样，善于容纳百川的深沉渊默；要“与善仁”，行为修到同水一样助长万物的生命；要“言善信”，说话像潮水一样准而有信；要“政善治”，立身处世像水一样持平正衡；要“事善能”，担当做事像水一样调剂融和；要“动善时”，像水一样把握时机而不盲动，动而动之，静而安之。
如果在一个人的身上集中体现这个准则，实在是太难了。不过向世人提倡“上善若水”的行为准则，还是很有必要。
“有之以为利，无之以为用”是老子《道德经》第十一章里的一句话。这句话从道的角度，阐述了有形物质与无形物质之间深刻的哲学关系。
什么是有？什么是无？以碗做比喻的话，看得见的碗是有形的，碗里看不见的空间是无形的，水只有装在碗内的空间里才能保存。这里碗的有形就显得不是最主要了，而碗里的空间——无形就显得十分有用，有与无的重要性实现了转换，“有”是有，“无”也是有。“无中生有”一词是对其最好的注释。
从道的角度出发，老子认为，有形的物质只能给人带来趋利性，给人以物质上的便利，而无形的物质才能为人所用。在学习上，要多学无形的知识，如方法论、价值观、审美观和思维方式等；在施政上，要多做有益于社会发展、有益于老百姓福祉的无功绩事业。处处突出政绩工程的做法有违道的精神。所以，真正理解“有之以为利，无之以为用”的道理，还是很有实际意义的。